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“岁月飘忽,性灵不居,腾声飞实,制作而已。” 刘勰《文心雕龙》

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儒家思想与现代社会  

2016-12-13 17:06:49|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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现代与传统具备复杂的联系

20世纪60年代以后,西方本身就调整了这个论式。

它也不是针对中西的调整,而是调整他们自己在解释现代西方跟他们中世纪的关系。过去的解释,都是反中世纪的,把中世纪形容为黑暗社会,强调要“走出中世纪”。为什么?因为中世纪愚昧、黑暗、教会掌权。启蒙运动那著名的号召,叫做“解除上帝魔咒”,就这个意思。人好像被上帝下了蛊或催了眠,犹如童话故事中公主被巫婆下了咒语昏睡了,王子亲吻她才能醒过来。整个欧洲也是这样,被上帝催眠了,昏昏沉沉跟着教会跑,只晓得崇拜上帝。启蒙运动之后,人才张开自己的眼睛,用自己的理性去思考,这才重新看到世界。所以黑暗的中世纪,理性开展出来的现代社会,两者正相对立。过去西方的历史解释模型基本是这样。

但大家慢慢就发现,现代西方的很多的东西,包括科学的创造,如牛顿三大定律,是因破除宗教迷信以后才出现的吗?不是的。因为牛顿本身就是非常坚定的有上帝信仰的人,他发现这些定律,乃是要寻找上帝创造这个宇宙的规则。这一类的新解释是在说明什么呢?说明现代跟传统之间也不是断裂的、逆反的、革命的关系,其间有很复杂的连续性。

大概50年代以后,西方开始有这样想法。我们的学者也开始运用这种想法来处理中国的传统与现代之关系,说传统很多看起来新的变革,实际上仍有传统的脉络。

到70年代,这讲法又更强化了。因为现代资本主义社会的发展,其实有中世纪以来的思想渊源。著名的韦伯的论述,即是说资本主义有其基督新教的精神脉络。

换言之,传统不但不是要被打倒的东西,传统跟现代之间还藕断丝连,有非常复杂的关联。此外,传统还是造成现代、现代之所以如此的一个内在的根本,这样一套讲法。这个论述更进一步,更强的就是讲:传统不但是“现代之所以为现代”的根据,而且若把这些传统因素更好的发挥了,就可以让我们的现代更为健全。

东亚儒家经济的论述

这就是后来称为东亚儒家经济的论述,说亚洲的经济之所以能够在二次世界大战之后崛起,得益于它的儒家传统与身份,所以儒家文化圈跟亚洲的新经济圈它是合一的。可见传统可以帮助现代,在经济、社会的现代化上有很大的价值。

现在当然纯粹从经济上讨论传统文化价值的人不那么多了,但最近这些年我们开始又谈“普世价值”啦。认为儒学不是只有历史性,不是只局限于中国或中国古代。它在那时候产生过作用,可实际上它对所有社会的人、全世界的人都能产生作用,所以儒学有普世价值。

这些讲法都是对“儒学只是一个小农经济时代的产物,它不能作用于现代”的调整。慢慢我们现在可以承认儒学对现代社会确实可以产生若干作用,如经济上的作用,现在已经论述很多了,甚至学界还有人提出“两种资本主义”。说一种是欧洲型的资本主义,其精神是新教伦理;亚洲型的东亚的资本主义,内涵则是儒家文化等等。

我不完全承认他们的讲法有道理的,但这些讲法其实都在解答我们的问题——“儒家在这个社会还有什么用?”在经济领域上,他们其实已做了很多答复。

中国最早在哥伦比亚读书的博士,当时就写了一本《孔门理财学》,从现代经济,就是亚当?史密斯以后的这种经济形态,来解释儒家可以有什么作用奏此以后,这种讨论可说汗牛充栋,从孔门理财学到80年代蔚然成风的儒家型经济、东亚经济、儒家经济圈、华人经济网络等论述,都在谈这个。

儒家没变而社会已转变

过去大家认为儒学影响最大的是政治领域,所以常追问:现代不走君主政治的路了,儒学还有什么用?现在这些论述,则似乎在说:即使政治领域没用,在经济领域,儒家还是顶有用的。

各位看哪,儒学的身份颇有变迁:原先我们觉得它是帮凶、是工具、是完全不适合现代的古老陈旧之物。后来改变了,说儒家与我们现实经济体制跟资本主义社会可以高度结合。

事实上,不是儒家本身有变化,而是因为我们社会的需求改变了。

早期我们追求现代化,把现代化认为是对的、好的。只要是跟现代性相矛盾或违背的东西,我们都认为它是错的,所以我们用尽一切可能,设想一切理由来抛弃儒家。这是我们当时的社会需要。

所以在当时,儒家承担了!儒家最大的功能是什么?是儒家成了整个社会的泄愤对象。一个人受尽了委屈以后,他需要找一个泄愤的物件。这时候,人通常不会说是因为自己笨、不争气,总是怪东怪西。所以你会发现一个人没办法的时候,老是“怨天、恨地、骂爹娘”。爹娘不好啊,生的时地不好啊,总之不是我的错,我充满了委屈,都是你们害的。我们过去讲儒家,就属于这种,要由儒家来承担我们所有的委屈,做我们的泄愤物件。所以我们找尽了理由来说儒家有这个那个问题。

在现代社会中的需求

可是现在却已倒转了批判的矛头。现代为什么大家会觉得儒家可能越来越好、越来越重要重要?它在经济或其他一些领域,好像可以提供我们很多资粮,帮我们变得更好。主要是因我们的需求变了。经济学是讲供给面和需求面的,儒家供给我们什么东西,我们不见得需要。必须有需求,我们才会去找,才希望儒家提供一些东西给我们。

而我们现在的需求是什么呢?现代化这么久了,自西方工业革命以来已经有几百年的发展,社会的弊端却越来越明显。中国走这条路也有一百年历史了,由信仰跟口号层面看,当然都说是进步了、文明了。可实际上现代人越来越不快乐了。这才是我们存在的现实。这基本上包含几点:

一、人心忧苦

第一个叫做“人心忧苦”。每个人活着都不愉快。一个社会,越现代化,它的大众心理学书刊一定越来越多。为什么?因为社会中人人都心理不正常,沮丧、压力、疏离、空虚、无意义,弥漫我人心头。北大、清华、北师大,每年都要有好多人跳楼,整个社会的青少年自杀比例则越来越高。大家都非常忙,因为社会这个机制滚动起来,就让大家忙个不停,生命在其中消耗很多。但是每个人又都没什么成就。这是所有人的感觉啊!

各位想想,苏东坡会比我们忙吗?但是我们什么都没做出来。苏东坡、欧阳修他们也做官也做事,当时他们交通工具又不发达,被贬官一下得走好几个月。但他们写了多少精彩的作品?。我们今天每个人都忙得不得了,然而每个人都没有成就。每个人都觉得压力很大,有很多挫折感,人跟人的沟通又有问题,因为我们每个人都丧失了意义的追求,忙来忙去常常有时不知所为何来,不晓得我们这个人生的意义到底在哪。这个意义的追求常被我们忽略了,或者无暇顾及。

现代社会中,还有个特别可怕、比过去所谓专制社会更恐怖的东西。是什么呢?就是我们的“科层体制”。科层体制,在社会学中一般称为官僚制度。官僚制度过去只在政府中,但现代社会把它弥漫于一切组织,所以学校也是这样一套、医院也是这样一套,乃至协会、学会、公司无不如此。这一套组织是“左右分科、上下分层”的,人被塞进一一个位置里去,属于单位,且属于单位中的某个位置。过去除了政府管我之外,人还有很大的空间,现在你是没有的,你被这个空间完全吃掉了,被这个网网住,被组织压迫住。所以人特别苦恼、烦闷,人跟人之间又没有办法沟通。我们所有的精力被这个科层体制剥削光了、压榨光了,工作之外的闲暇已非常之少。所以你不要说在工作中能不能做意义的追求,工作之于你要进行意义的追求都非常地困难呢,这就是现代社会的特征。

二、欲望的侵逼

我们这个资本主义社会的逻辑很特别,它鼓动欲望,刺激消费,然后扩大产出,再让你不断继续消费。我们人生都有些基欲求,如要有工作,要吃饭,要买房,要娶老婆等等。人被这些基本欲求所压迫就已经受不了啦,何况你还越来越多。本来可以骑自行车就行了,但现在你还想买个汽车;买了小汽车,隔一阵又想换大车。刚开始有小房子就很乐了,但慢慢又想换大房子。这些欲望不断侵逼你,让你必须不断追着跑,被压迫得没办法。现在社会上为什么权、钱横行呢?就是因为它本身即是个欲望的逻辑起的作用。

三、整个社会的败乱

这个社会体制不健全,且在混乱中,一直在“社会转型期”,改来改去,政令、法规都不健全,以致在这里面大家都在钻空子、找机会。这么多的贪腐的现象为什么会出现?社会体制、制度本身就有很大的问题。而这些又不是我们个人所能改善的。人在这样一个体制中,力量很小,无可奈何,所以更加深了我们的痛苦。

三、科技与环境的破坏

工业革命以后的发展,看起来使人增加了很多幸福。科技发达,越来越能够利用自然物资,但实际上对生态的破坏、环境的伤害非常大。青山绿水早就没有了,中国满是雾霾。这些都不用多说了,每个人心知肚明,我们所生存的社会就是这样的,生态问题非常严重。

另外,我们每个人都成了科技的奴隶。本来是使用科技产品作为我们的工具,但我们完全不能离开它,甚至被它所牵制。设想今天若没有电,那我们生活会变成什么样?现在人每天都拿着手机,手机本来是我们的工具,可是如果你忽然间离开了你的手机,你看看,大部分人就都要心慌了,就无所措手足啊!

正因为现代是个这样的社会,所以我们想要改善它时,必然会想要求助于各种非现代的思想。西方人,会重新去想宗教。工业革命、启蒙运动以来,西方人把宗教丢了,或者认为要脱离宗教才能发展;现在却发现一个纯粹的理性人是非常可悲的,丢失了感性,乃至生命本身。他只有头脑,没有生命,那要怎么样把生命的这种感觉找回来呢?从存在主义以降,基本上都是这个思路。

讨论后工业社会的思想家,如丹尼贝尔这些人,则就会分析资本主义的文化矛盾。而其出路,解救的方法是什么呢?他就重提宗教,认为人要重新跟上帝和解,重新从宗教中再得到内在滋养,否则人会疯掉的。

总之,在后现代情境中,大家对于要怎么解决现代社会所出现的这些问题,有非常多答案。有些思想家强调宗教,像我刚刚介绍的;有些强调生态,呼吁我们跟地球或大自然和解。让生态得以休养生息,不要再继续进行现代性的破坏,并减少工业跟科技的使用,这样才能让生活渐好。

有些思想家则认为,除了反省这些还不够:启蒙运动、工业革命以来,我们已经形成的一种思维方式,我们的生命观是种机械的生命观,把世界想像成机器,人也是跟机器一样。我们工作时就常想像自己是个小螺丝钉,对不对?国家是一个大机器,社会也是大机器。我们用这种机械的方式来思考生命,这是不对的,故应重新调整我们的人生观,回到古代那种有机的生命观,而不是把自己模仿成机械。

还有一些人又吸收了西方哲学中一些旁支的,如一些小的信仰体系,基督教之外的其它信仰,甚至巫术。各位看,包括《哈利波特》以来的这些东西,为什么在最近这些年又流行了?《魔戒》《哈利波特》等这些,它提供一种新的想像、新的可能、新的思想资源。

同样的,也就在整个大思潮底下,中国传统的佛教、道教、儒家也被大家认为或许可以在这其中找到一些对治、疗愈现代社会疾病的药方。

这时,它就会跟当时——20世纪从经济上去解释儒家在社会上它是有用的——解释的方式不一样。

儒家的用途

在这个新时代里,儒家被认为在什么地方可以起作用呢?

一、天人关系

儒家所提倡的“天人合一”或“天人感应”思想,最能符合当今的生态思潮。

过去我在台湾读书的时候,整个教育界其实跟大陆一样(因为从晚清、五四运动以来就是一条路数发展的嘛)。基本上态度就是讲现代、反对儒家,所以我们在解释儒家时,儒家讲“天人合一”都是被批判的。如说荀子,荀子的《天论篇》经常被拿出来高高举起,特别推崇,为什么呢?因为当时都认为荀子讲的天是个自然天,没有意志,天没想法。不是像《易经》上讲“天行健,君子以自强不息”那样,不是的,天就是只是个自然的天。而且荀子被我们解释为是要“戡天役物”的。“戡”是平定的意思,我们要平定天;“役物”就是来役使万物。戡天役物,意谓对于现实世界自然世界,我们要以人为主,利用起来、开发起来。

这种思想,把荀子打扮成一位现代斗士,跟天抗衡,彰显人的意志,我不听你天的这一套!传统儒家大家讲说天命,我们现代则说没什么天命,天不为尧存、不为纣亡,天只是自然的,所以没有什么叫做天命。所以这是一个强化的、畸形的、膨胀的人文思想,只有人没有天了,这是由西方近代那个天人破裂的关系中来的。

整个西方近现代思想,是发生在人跟宗教拉开距离,人跟神决裂的关系中形成的。这样一种思潮产生的结果是什么?就是人天破裂。人不断宣称人可以代替上帝,可以扮演上帝的那个角色。有创造性,可以出创造出任何东西出来,可以复制人、复制羊啊,可以创生出无数的东西出来。

传统儒家思想对于西方现代这种人天破裂的关系,恰好可以起一个调节或改善的作用。天跟人是互相配合的,中国人说“观乎天文,以察时变”,“观乎人文,以化成天下”,天文、人文是相结合的。所以人可以“参赞化育”,参与天地的造化。但不是要打倒添、取代天、戡天役物,而是在顺天地、和四时中长养万物,故能与天地同春。我们跟生态的关系,叫做“与天地合其德,与四时合其序”,跟天地、四时能够结合。“天人合一”这类话,儒家讲了很多,对现代西方社会,有非常大的治疗作用。

二、人的关系

各位都知道,儒家特别强调自律,教人要不断自反、自省、努力学习。我们看《论语》,一打开就是孔子劝学,接着曾子又讲“吾日三省吾身”。读《论语》,你可以发现它有个《圣经》佛经都没有的现象,是什么呢?以佛祖来说,佛祖会说我错了吗?佛祖是世尊呢,天下地下唯我独尊哪!他从来就没说过我错了,你读遍佛经也没这个话。那上帝就更不会说我错了,但孔子会!孔子会说我错了,谢谢你告诉我。“大禹闻过则喜”啊,圣人也有过错,但“君子之过,如日月之食”,只要改过就好。所以儒家是十分强调自律、自反的,这个思想在全世界的思想谱系中非常特别。强调“克己”,这“己”就包括了我的知见、自我意识,要求人在高度自省的精神中去做他的事。

故儒家讲的“诚”,基本上不是对别人诚信,而是对自己,所以叫“诚意正心”。骗得了别人骗不了自己,所以要“诚”。儒家讲的良知、正心、诚意,都是对内的。人自我的检查,高于别人对你的判断,这个是儒家的基本看法,事实上这也最符合人的性质。

很多人都会讲:现实世界中大家都昧着良心,谁凭良知做事啊?所以儒家的讲法等于空谈!其实良知非常简单。你注意看:任何一个人在跟你讲说小话、说别人的坏话、告诉你别人的隐私时,他的表情一定自己就先猥琐起来,压低声音、遮住脸面,对不对?因为他自己知道这些话本身就是见不得人的。若他觉得自己的话代表正当正义,一定理直气壮,昂然坦然。为什么?因你自己就有一个良知的判断,这是骗不了人的。

所以儒家说“慎独”,你一个人的时候,面对自己,才是最重要的。对着自己,克己复礼,真诚克服自己的邪念贪欲。这种态度,亦称为“敬”,是庄敬之敬。凡事要对得起自己的良知,这是儒家的基本原则。

三、人的世界之道理

基督教,佛教都是外向型的宗教,你要求解脱,须是求上帝拜阿弥陀佛。儒家不是,儒家一切以自己为主,所以它不是他力型的,它靠自力的,这样才能形成克己修身的力量。在谈现代人的自处之道时,我觉得这个已经丢失很久的道理,正当重新拿出来讨论。

再说人跟别人的相处。人跟他人相处,近代服膺弱肉强食的原则,弱肉强食,适者生存。但“弱肉强食”是人文世界的原理吗?它是动物世界的原理呀!动物界都是弱肉强食的,可是人的世界不应这样。

人文世界应该是“鳏、寡、孤、独、废疾者,皆有所养”,对于残疾的、力量小的、弱的人,要照顾他、帮助他,这才是人文世界的原理。

儒家所讲仁爱的仁,才是人跟人相处的原则,可用来替代现代社会弱肉强食的原则,与动物原则不同,儒家讲的“人禽之辨”,主要即在辨这个。

各位看动物,抢到一个东西,决不肯让别的动物去吃,或打一架,谁强谁吃。但是我们人就会想:吃这东西该有个秩序,老人先吃、小孩先吃、或妇女先吃、或什么该吃的人吃等等。这个秩序就是礼,礼中又有让的精神,不是自己抢着独霸,强调人跟人的关怀、分享、照顾弱小,而不是弱肉强食,你已经弱了我还欺负你。

过去,顾炎武曾经有个著名的论断,说有亡国有亡天下。“亡国”指政权垮了。“亡天下”则是人相食。人剥削人、人欺负人,人吃人,这样的社会叫做“亡天下”,就是没有文化了,回到禽兽世界。像现在,就是亡天下的时代,不是吗?因为我们都在弱肉强食,不断教人要做强者、要做成功人士。这是禽兽,不是人啊!

(一)儒家强调仁与礼

传统儒家强调仁,仁是什么?就是人跟人之间有关怀、有同情,“他人有心,予忖度之”。这样才能互相协助,互相帮助,人跟人之间才有合作可说。所以用仁爱原则来替换现在这种弱肉强食的原则,是儒家在人人关系上非常重要的一个提醒。

另外就是应该用“礼让的原则”,或叫“礼敬的原则”来取代竞争原则。

现代的教育,从小进学校,老师就教你竞争,越是好学生,越是表示打败了很多人;社会上则认为把别人都打败了,才叫成功人士。这些都是竞争的原则。但儒家谈的不是这个,否则为什么儒家要讲礼呢?

过去我们老是骂儒家“以礼杀人”。礼其实不杀人,是救人的!怎么说?儒家曾言“礼,始诸饮食”。这儿有好吃的,怎么办?照着动物的方法,大家先打一架,赢的人吃?还是照我们人的道理,定个规则,以礼,譬如说老人先吃、体弱人先吃、女人先吃、小孩先吃、还是生病的人先吃等等?这个规矩,才是人文世界的逻辑,这就是礼!

请问这礼是杀人的还是救人?何况,这礼还不只是一个形式,它内在表达的是人跟人之间互相的敬重。人对天地的敬重、对事物的敬重,对他人的敬重,这敬,贯串成我们整个文化的内涵,所以不会造成一个无所畏惧的人,什么都敢做。现代社会基本上就丧失了这个原则,才会人吃人、你争我夺。这种禽兽竞争原则是要改变的。

(二)儒家重视学习

另外,儒家还特别强调学习的原则。每个人活下来,都有学的义务、也有学的权利。所以《论语》一开篇就讲学而时习之,《荀子》第一篇也是《劝学篇》,人活着就是要学习。《易经》上说“君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”,讲的就是从问学到实践这一贯的过程。而这个学呢,是“君子没世而后已”的,学一辈子。人只要活着,就要学习,生命即是一段学习的历程。

这跟现代社会完全不一样。现代只认为学习是少年阶段的事,学习是有阶段性的,之后就不必再学了。

而“学”又是用来干什么的呢?其目的是找到一个职业,故“学”只是个工具,谁也不认为学习就是生命本身,亦不晓得我们生命跟世界的关系、跟知识的关系,是不断吸纳、不断调整自己的一个历程。

正因重学,所以儒家强调“尊师”,强调师道。“师道”在儒学中特别重要,因为师道还有在政治上的应用。儒家在中国的政治上,曾很成功地把自己变成了皇帝的老师。过去的皇帝都要接受经筵教育。从皇子起,就接受儒学教育洗礼,培养到成了皇帝;皇帝每天早朝,回去后,下午要上课,有老师来教你儒家的一些道理。所以儒者一直扮演这个教导者——老师的角色。

儒家之道

当然,他跟君主关系也一直是紧张的,儒家强调“道尊于势”,“道”——天道、师道,就是儒家之道——道的地位高于现实政治的权位、势力。所以皇帝你是学生,你要听我的,我教你往正道上走。有些皇帝却是坏学生,不认同这个关系,老想伸张自己的势力,把倒压下来,要由自己来“作之君,作之师”,因此这里有一定紧张关系。但是儒家强调学习、强调师道、强调道尊于势的作用,影响还是很大的。在近代的人际关系中,这些都可以是对我们现代社会的调整。

对我们社会,儒家还有什么可能产生作用的地方呢?其实,儒家在社会组织方面,也有可观之处,值得注意。

这部分不只在现代有用,在古代也是如此。周汉儒家就强调要整齐风俗、化民成俗。宋明以后,儒家发现把力量花在政治领域,效果有限,所以更着力于化民成俗,让儒学跟一般老百姓的生活结合起来。

传授人道的书院

这种结合表现在几方面,一是在民间广设书院。书院跟学校是两个完全不同的概念。学校是“科举利禄之学”,是国家教育、国家的体制。它的教育内容是什么呢?就是培养人参加国家的科名考试,所以其教学的内涵跟现在中学读书的情况一样,就那几册课本,翻来覆去背诵、翻来覆练习答题技巧,最后你考上了,读的东西也就扔了。这是学校。学校不是讲学问的地方,所以儒家要在各地广设书院。书院是一种民间的教育体系,这个体系教的是刚刚讲的人道,做人应该有的道理。通过学习,让社会真正变成一个人文礼乐的社会,同时也是个学习型的社会,大家都来讲习。

现代学校是圈地养猪型的,把学生圈进来,在里面喂给你一些教材,你吃饱了出去,卖给市场。书院不是,书院是开放的,不是只教里面这几个学生,它面对整个社会,所以附近的一般老百姓都可以参加书院的讲会。书院跟书院之间也有互动,故影响及于整个社会。用现代的概念来说,这叫“学习型社会”,实际上当时也即是朝这方向在做的。

孝亲养老与建立礼治的社会

第二就是在孝亲跟养老。在家庭跟社区、乡党、社区之间推行孝亲跟养老。就是孝的伦理跟养老的伦理,这在历史上也非常有成果。

第三是建立礼治的社会。社会很多地方不需要官方的统治。各位要知道:中国传统政府的管辖单位最低的,只到县这一级,官吏也远没现在这么多,庞大的民间社会,往往靠宗族、行会,还有民间的礼仪,就能自行管理、运作。具体管理法则,则可见诸宗族的族谱、族规,行业的规约,乡党的乡约。

乡约最有趣。有点类似西方人上教堂,或者半个月一期,或者多久一期,大家聚会到一个约所,读圣人的一些书籍与教训,互相劝勉一番,互相劝善。清朝都市间还由此发展出各种善堂,相互劝善行善。

这些,今天社会上也慢慢有些恢复的气象,比如办书院、兴宗族、修族谱、推行社区德化,慢慢让这个污七八糟的社会恢复它原有的善性。

各位都知道儒家是要人“明德”的,要“明明德”,而止于至善,整个社会皆须能明德向善。目前儒家在社会中已经起了一些作用,很多书院与地方社区都在朝此努力,希望让这个社会重新恢复生机。

生命礼仪

再者,任何社会、任何时代的人,都会碰到的一些东西。什么东西呢?第一是叫“生命礼仪”。我们的生命过程,有出生、成年、结婚、老死,这是每个人都会经历的。儒家面对这些,制定有一套生命礼礼仪。成年有成年礼,冠礼;婚有婚礼;死亡有葬礼;祭祀有祭礼。这些礼,配合着人的一生,处理我们生命中的各个重要阶段,让我们在这个阶段过得又庄严又有意义。前面已经讲了,现代人缺乏价值导向、不知生命的意义。儒家这些礼就可帮助我们、提醒我们生命的意义该如何来把握。

现在的青年,没有什么成年礼;结婚的礼,学西方又学得不像。西方婚礼是跟宗教有关的,爱,须与上帝相联结。我们呢,结婚只是跑到酒店去大吃大喝,胡闹一通,完全没有神圣性。所以这些生命的礼仪,在现代也是可以恢复,或参考其义理而治理作乐的。

此外还有什么呢?刚刚不是讲了吗?“大人与天地合其德,与四时合其序”。儒家讲的天人关系,最自然、最简单,就是把人放入天地自然运化之中看,人的所有思维、行动、作息、身体内部的关系,都是跟天地宇宙相结合的。现代人常以为一般讲的小宇宙、大宇宙、人和天地的结合等观念,出自道家,或出自中医,殊不知这是儒家的传统。

各位读过《礼记》的《月令》篇吧!每个月时令不同,人的行动也就有所变化。更早的《逸周书》第五十一篇《月令》、第五十二篇《时训》记一年二十四节气及七十二时之物候,也是讲人跟四季之间的关系。一年有二十四个节气,在节气的阴阳变转之中,人应该怎么样跟天地结合?这其间有很多礼仪,怎么过端午或怎么过三月三上巳或怎么过重阳?这些礼仪,后来皆变成了民俗,形成了具体的文化内容。

人去体会自然,体会生命在自然中的流动,这些礼俗对丰富现代人生命的内涵都是有帮助的。所以你说儒家对现代社会有没有用呢?

我借着对问题的梳理之方式提供给各位这一类答案,包括了经济层面的、政治层面的、社会层面的,还有我们人生命的层面。这都是儒家在今天可以产生重要作用的一些角度,希望对各位能有所帮助!
        (龚鹏程)

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